《周易》哲学解读 导说第三篇(九) (第2/3页)

传》。把《周易》内容分“经”分“传”，也就让人错误认为“卦爻辞”为“经”，而“十翼”不是“经”，也就会错误产生出个“周易经传”的称谓来。那么，要问《周易》里谁是“经”，就会像《辞源》里的说法，即把本身是今本《周易》卦爻辞内容，来作为“经”的内容。实际“卦爻辞”称法等同于今本《周易》的称法，这岂不出现了《周易》里包括了《周易》这种无意义的说法么？所以现在一些学术上，把今本《周易》一书，单看成“经”，称为《易经》，还有称“周易经传”的，这都是受辞书里的错误解释的影响所致。

    《辞源》对《周易》的解释，虽是错误的，但其说法又不能说没有渊源，自唐一降却有这种称法，以《周易》之名，而把所谓的卦爻辞分“经上”、“经下”和“十翼”一并进行阐释。即使是这样，也不能说“《周易》又叫《易经》，是我们古代有哲学思想的占卜书”，因为这不是整个《周易》的历史真相。单从占筮方法上说，《辞源》里的解释说“主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化”，这说法似乎没有错，确实有《左传》记载，春秋时期通过“繇式《周易》文本一书”进行占筮时，既用“八卦卦象”，又结合《周易》里的文辞作“繇辞”来联想、附会所问人事的吉凶。这只是史巫把《周易》一书篡改成“八卦式”筮书，本不是原创《周易》一书的结构形式。即使今本《周易》里也没有“八卦”的说法，也没有教人如何的算卦。《左传》里虽记载有“以《周易》筮之”的筮例，但并不是像《辞源》里所说的“主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化”。《左传》里的筮例，是通过“八卦”取象不假，但又结合《周易》里的文辞作“繇辞”，以假托“神启”（即鬼神的兆示）的方式来联想、附会所问人事的吉凶，整个“八卦式”占筮是巫术的一种形式而已。《左传》里虽反映了史巫以“八卦式”来卜筮人事吉凶，也只能说是一个时期里的占筮形式，本身《周易》原初并不是占筮之书，是史巫不断篡改成卜筮之书。《辞源》里并没有解释清楚《周易》是被篡改成“八卦式”筮书，并且所说的“主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化”，这是个极易误导人的说法，这是其一；其二：历史进入西汉时期，已不再是以八卦取象（即“通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式”），也不再把《周易》里的文辞当卦爻辞来‘推测’人事吉凶了，而是汉京房在“八卦式”的卜筮基础上架构出了“八卦（或称“八宫”）纳甲五行生克出六亲”的筮法模式，淘汰了《左传》一书记载的“八卦取象”以及结合《周易》里的文辞当繇辞的卜筮方法。所以说《辞源》里就连占筮方法，也解释的错误，何况“八卦式”占筮方法，并不是《周易》里的东西，而是从“六十四画符号”演变出的东西。

    那么，又如何理解《辞源》里对《周易》这一条目解释所说的“以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源”呢？《周易》一书里既无阴阳二字，更不探讨万物的生成。《周易》是一部政治哲学，所讨论的是治国安邦的政治道理。既然如此，而《辞源》里为何说《周易》“以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源”呢？因为《辞源》在解释《周易》是把《周易》说成又叫《易经》，其内容包括了《易传》。若如此来看，《辞源》里的说法，又不能说不对，《周易》里虽无阴阳学说，可《易传》里的某些文章里却有阴阳说法。如《系辞传》里有“太极”、“八卦”、“阴阳”之说，而现代的“易学”者又一致的认为《易传》才是哲学，而《周易》是卜筮之书（学者们在说“《周易》是卜筮之书”时的《周易》显然又不包括了《易传》，与《辞源》里的解释显然又是不同的）。故而现代里的一些易学者就从《易传》里出现的“阴阳”之说，阐释出类同西方哲学上的“本体论”（或“宇宙论”）来，并认为“阴阳”是产生世界的本源学说。因《辞源》解释《周易》是把《易传》也归为《周易》的内容，故《辞源》在解释《周易》时的说法，能说是没有根据呢？如《辞源》里所说的《周易》“有哲学思想的占卜书”，也许是把认为是哲学的《传》，与占卜的《经》混合于一起而作出的这种“悖论”来。但没有过硬的“易学”知识，很难理解《辞源》里所对《周易》的解释，所以现代“易学”上的混乱现象，也就可想而知了。别看《辞源》里对《周易》解释的几段话，是牵扯着“易学”上的东西。如《辞源》里又说“汉儒言易，多取象占，至三国魏王弼始以义理说《易》”。这说法是关于“易学”（当然“易学”应分两个历史阶段，即西汉之前的“易学”，是针对《周易》的学术，而西汉以后的“易学”，应是针对《易经》，即