《周易》哲学解读 导说第六篇(二十八) (第3/3页)

中，旦轸中，其位北方，其曰壬癸……”

    “季冬之月，招摇指丑，昏娄中，旦氐中，其位北方，其曰壬癸……”

    《淮南子·时则训》中对五行中的“土”，按排为季夏之月，即农历的六月。这就出现了三种说法，一是：“戌巳四季，土也。”二是：“土用事，火烟黄二十七日。”三是：“季夏之月，其位中央，盛德在土”。一本书中，出现了三种说法，可是汇集了众家之说。

    到《春秋繁露》一书时也是两种说法，《春秋繁露·五行对》里说：“天有五行，木，火，土，金，水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。”

    《春秋繁露·五行之义》里又说：“天有五行；一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也；水，五行之终也；土，五行之中也。此其天次序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布……是故木居东方而主春气，火居南方而主夏气，金居西方而主秋气，水居北方而主冬气。是故木主生而金主杀，火主暑而水主寒，使人必以其序，官人必以其能，天之数也。土居中央，为之天润。土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事，故五行而四时者，土兼之也。金木水火虽各职，不因土，方不立，若酸咸辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也；土者，五行之主也。”

    《春秋繁露·治水五行》里对五行的说法：“日冬至，七十二日，木用事，其气燥浊而青；七十二日，火用事，其气惨阳而赤；七十二日，土用事，其气湿浊而黄；七十二日，金用事，其气惨淡而白；七十二日，水用事，其气清寒而黑。七十二日，复得木，木用事，则行柔，惠，挺群禁”。

    这说法是“土”排在“火夏”，“金秋”之间的七十二日为主令。岂不与曾说过的“土为季夏”相矛盾吗？总之，《淮南子》与《春秋繁露》里的五行配四季是继承了战国晚期里的说法。而对“土”主时节，即主季夏（农历六月），又主一年内的五等份之一（七十二日）。但到董仲舒的《春秋繁露》里已将“土”之贵凸显了出来，为后来把“土”安排到四季末打下了基础。

    而《易传·说卦》里的五行与方位配八卦之说：“乾为金，坤为地，巽为木，坎为水，离为火。震东方，巽东南，离南方，乾西北，坎北方，艮东北”。

    但五行，方位在“八卦”里的配置，还没有捋顺。

    五行配时空的观念正如一学者的说法：“我们自祖宗以来栖息的这块北温带地区，春天多东风，草木复苏，万象更新，给人以‘木’和‘青’的感觉，夏天多南风，烈日炎炎，昼长夜短，给人以‘火’和‘赤’的感觉，秋天多西风，草木凋零，天高气爽，给人以‘金’和‘白’的感觉；冬天多北风，天寒地冻，昼短夜长，给人以‘水’和‘黑’的感觉。至于中央属土，黄色，那显然是黄土高原的反映。”

    这正是体现古人比类思维的结果。而最早的“八卦”中的“巽”卦取象为风。后来“巽”卦中又配置上了五行中的“木”。“木”的五色为青，方位在东方。那么“风”就等同于“青”色与“木”性。所以不管“是西北风，还是东北风”，在古人的眼就会墨守成规的认为是属“木”气所致了。也不论春、夏、秋、冬里刮的风，都是“木”气所致了，这种理论能说得通吗？再把阴阳五行运用到“八卦”或“八字”中成为算命的工具，以及成为中医的理论（当然中草药能够治病，正是长期经验的结果，与中医的阴阳五行理论无关了），这有道理吗？能成立么？可就那么成立了，并切成为后封建社会里思想意识的理论基石。

    经过战国时期到西汉前期的阴阳五行成为思想界里认识世界的"守恒定律"，被确定下来。

    而五行之说本身也是一个逐步演变的过程，最后是根据董仲舒的“五行莫贵于土”的思想，而设计为土王四季的。由此阴阳五行，天干地支，日、月、星辰，神鬼等等皆被架构在天、地、人的时空模式理论里，这种“天人合一”的神秘思想，成为了后封建社会思想界里的垄断地位。而后封建社会里的政治理论书籍无不是从阴阳五行学说来解释世界的构成秩序，阴阳五行成为天地人之间的链条。以五行生克理论到五德始终理论其目的使帝王政权神圣化，用“天道”来解释“人道”，为君权神授而张目。???周易归来的周易哲学解读