《周易》哲学解读 导说第六篇(四) (第3/3页)

是《系辞》里说的“十有八变而成卦”。为何三变得一爻，大概古人认为只有“三”才能生万物吧(“六十四画符号”本是有二个基础符号推衍来的，有一画到“一一”两画组合，再有两画到三画组合，这就是一生二、二生三，即“八卦”生成，因八卦里有乾坤天地，故三生万物的说所来历，这均是帝制时期里的产物)？要推衍起卦，就通过三变看最后剩余下的蓍草数，再除以四，何以四分，古人认为一有四季。这就是比类联想。如上推演，若最后得到的剩余蓍草数为28，28除四得“七”，那么这个“七”，就是第一个爻数出现了。这个“七”还是写到竹简上，或是用七根蓍草恭恭敬敬的放在一边。这个“七”为第一爻，也称初爻。“七”为奇数，(后事又称为“阳”，即为阳爻)，也可用卦画的阳画符号“—”来记作，也就得出了一个阳爻。

    接下来再开始推衍一卦里的第二爻。如推演第一爻数的那样，通过三变，得出剩下的蓍草数，看是多少。我们已知只有四种，即24，28，32，36。若求二爻通过三变得出的数是“36”，除四得“九”。这“九”就是第二爻的得数。也要恭敬的把“九”写到竹简上，还是帛锦上。一至通过六次十八变，才能得六爻，也就得出一卦来。

    通过四十九根蓍草，经过一，二，三变，其结果只会有24，28，32，36这四个数目，每数又除四，最后得数也只有“六”、“七”、“八”、“九”这四个数。古人对数目字，还处于有限的认识地步，把这种推演出来的数字，看得很神秘。认为“六、七、八、九”是神数了。把四个数目又附会上神秘色彩。即阴阳属性。六，八为偶数，是为阴数，七、九为奇数，是为阳数。把这四个数又分为老、少、阴、阳之数。“六”为老阴，“八”为少阴，“七”为少阳，“九”为老阳。竹书《周易》里已添加上了“六、九”形式。这标明巫史已把《周易》改造成适应于筮术的卜筮来用了。《周易》里的“六、九”之数的来历应是春秋《周易》文本之后到帝国时期增添进去的“六、九”筮术形式。因为《左传》里记述的筮例，所引述《周易》里的句子，既不见“六、九”之说，也没有“阴阳”之说。

    揲蓍起卦法需要通过“三变”来得到一个爻画，要想得出一个六爻卦，则需要通过十八变得到六十四卦里的某一卦。这正是与卦爻符号相结合，而得出“六十四卦”里的某一卦来。这《系辞》里的“大衍之数”章，应是前汉人的说法，因帛书《系辞》里还没有这一段话，正因这段说法，是以今本《周易》（即卦爻式的文本《周易》）为蓝本所说的起卦方法。

    那么，“大衍之数”在起卦上适应不适应春秋《周易》文本呢？即《左传》里所记载的筮例呢？一样适应。因春秋《周易》文本虽没有篡改成数字爻式，而是每个“六联体”符号做为每篇首，其后跟着名称和一句话(后称卦辞与爻辞的区分)，这一句话(我们权且称"题目辞")也与繇辞区别。春秋《周易》文本每篇的结构组合是一个“六联体”符号加名称加一句“题目辞”。“题目辞”以下又是上下排列着六个“六联体”符号，每个“六联体”符号后同样有一个《周易》里符号名称和一句“繇辞”(后改成“爻辞”)。若用“大衍之数”起筮，若有“变数”只能变出每篇后面的六个“六联体”符号里的某个符号，这就出现的筮例如"《观》之“否”曰"的说法。“否”本是《周易》里的一篇名称，又是《观》篇里一个“繇题”题目名称。不过用春秋《周易》文本卜筮，在起筮时出现“变数”也只能在每篇里的六个“繇题”符号看变化，这样就很受限制，若变出六个符号以外的符号就无法适应，故在《左传》的筮列中出现只有用“题目辞”(后改成“卦辞”)来批断人事吉凶，因为这种结构的《周易》还不适应所谓的“变卦”算法。故到帝制时期把春秋《周易》文本，又篡改“六爻”式文本，为的是好起卦，算卦时不但看“主卦”或要看“变卦”，两卦结合来附会，联想人事上的吉凶。周易归来的周易哲学解读