《周易》哲学解读 导说第六篇(十七) (第2/2页)

养百姓，事奉鬼神，要参加朝觐和诸侯会见，又哪里能够闲居呢？各人应按照他所有利的方面去做，不也可吗？’

    两人最终达成了一致意见，决定废长立幼，拥立公子元为君，是为卫灵公。这一年冬十二月，卫人安葬了卫襄公。”

    孔成子和史朝想废长立幼，并借机安排好***。又是托梦，又是占筮，只不过是找借口罢了。

    而此处记载的卦例应是两卦例，即问“元”时，占筮出的是《屯》，但没有说是个不变的卦。如后人认为的不变之卦称“八”。这里没有出现“屯之八”的称法。第二次是问“挚”，筮出的是《屯》之“比”。从太史朝解卦的说法：两卦都一样，出现“利建侯”。“两卦”说法，不是指《屯》与《比》两卦，因《比》卦里没有“利建侯”的字眼。而《屯》卦里才有“利建侯”的说法。“两卦”之说是指两次占筮出现的两卦。故此卦例中出现的《屯》之“比”不是变卦筮法，而是“变繇”筮法。“比”是《屯》卦里的第一繇题，此繇题里的繇辞里也有“利建侯”。

    总之，占卜是个借口。以《周易》里的文辞，来附会所问的人事吉凶，无疑形同于胡说八道而已。

    ⑽《昭公十二年》：“南蒯枚筮之，遇坤之比。曰：‘黄裳元吉。’以此为大吉也，示子服惠伯，曰：‘即欲有事，何如？’惠伯曰：‘吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。和以率贞，信也。故曰‘黄裳元吉。’黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色。下不共，不得其饰。事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善，非此三者弗当。且夫《易》，不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。”

    此例中的“坤之比”。“比”则是春秋《周易》文本中《坤》里的第五繇题。而此卦例中：“坤之比。曰：‘黄裳元吉’，正是春秋《周易》文本里《坤》卦中排第五的繇辞。即“黄裳元吉”。而今本《周易》“坤”卦中的第五爻辞，一样是“黄裳元吉”，只是以“六五”为爻题。

    此例占筮出《坤》卦里的这一繇辞，就以此来断吉凶。南蒯通过得出的“黄裳元吉”，就认为自己所想干的事情，也就大吉大利了。而子服惠伯则不那么认为。子服惠伯却有另一凡的认识来解读《周易》，认为“易不可占险”。即认为有德行者可占，而无德行者，就是占出的是吉卦，也不会是吉的结果。这是一种对占筮附条件的认识而已。实乃是自西周倡导的“以德配天”的神学观念的反映，即“天人感应”的天命思想的表现。

    ⑾《哀公九年》：“晋赵鞅卜救郑，遇水适火，占诸史赵，史墨，史龟。史龟曰：‘是谓沈阳，可以兴兵。利以伐姜，不利子商。伐齐则可，敌宋不吉。’史墨曰：‘盈，水名也。子，水位也。各位敌，不可干也。炎帝为火师，姜姓其后也。水胜火，伐姜则可。’史赵曰：‘是谓如川之满，不可游也。郑方有罪，不可救也。救郑则吉，不知其他。’阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之需。曰：‘宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋，郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归姊，而有吉禄，我安得吉焉？’乃止。”

    此卦例中的“泰之需”中的“需”，是春秋《周易》文本《泰》卦里的第五繇题。而此卦例在后面有解说，此处就不再多叙。???周易归来的周易哲学解读